¿Reforma, innovación o deformación? La liturgia de la Semana Santa (III)

 A la vista de todas estas innovaciones litúrgicas, que poco tienen que ver con el verdadero sentido católico de “reforma”, afirmaba Stefano Carusi: “No es un misterio que éste era el clima en los años cincuenta y sesenta durante la reforma. Con el pretexto de arqueologismo, la sabiduría milenaria de la Iglesia fue sustituida por el capricho de un juicio personal. Actuando de esta manera, no se reforma la liturgia, sino que se deforma. Con el pretexto de restaurar antiguas prácticas -sobre lo que han escrito estudios científicos de un valor dudoso y fluctuante – uno se libera de la tradición y, después de haber arrancado el tejido de la liturgia, hace un trabajo de parche defectuoso cosido sobre un descubrimiento arqueológico de autenticidad poco probable. La imposibilidad de una reactivación integral de ritos que ha estado muerta durante siglos -si es que alguna vez existieron-  resulta en la entrega de los trabajos restantes de «restauración» al libre vuelo de la imaginación de los «expertos» (…).

El Sábado Santo se introdujo una bendición del cirio pascual usando un cirio que debía ser llevado por el diácono durante toda la ceremonia. Cuando esta reforma entró en vigor, todos los candelabros pascuales de la cristiandad fueron inutilizados para el Sábado Santo, a pesar de que algunos se remontan a los albores del cristianismo. Con el pretexto de volver a las fuentes, muchas obras maestras litúrgicas de la antigüedad se convirtieron en piezas de museo inutilizables. El canto triple de «lumen Christi» [«La luz de Cristo»] ya no tenía una razón litúrgica de existir. En el Misal de 1952, el fuego nuevo y los granos de incienso eran bendecidos fuera de la iglesia, pero no el cirio; el fuego se pasaba a una caña, una especie de polo con tres velas en la parte superior, que se iluminaban durante la procesión, sucesivamente, con cada invocación de la «Lumen Christi»; por tanto, la invocación triple. Con una de estas velas se encendía el cirio pascual, que se mantenía desde el inicio de la ceremonia en el candelabro pascual. Después de la fabricación de una procesión con el cirio, se decidió que se colocara en el centro del santuario, donde se convertía en el punto de referencia de las oraciones, como durante la procesión, volviéndose más importante que el altar y la cruz; una extraña novedad que cambiaba la orientación de la oración en etapas sucesivas. Mención especial merece la distorsión de la simbología del “Exultet” y su naturaleza: se preservó el texto tradicional, casado con un rito ahora totalmente alterado. Así sucedió que uno de los momentos más significativos del ciclo litúrgico se convirtió en una pieza teatral de asombrosa incoherencia. En el Misal de 1952, el canto del «Exultet» comenzaba con el cirio apagado; los granos de incienso se fijaban en él cuando el canto habla del incienso; el cirio era encendido por el diácono y las luces de la iglesia se iluminaban cuando el canto hacía mención de estas acciones. Estas acciones, en unión con el canto, conformaban la bendición. Se introdujo la colocación del agua bautismal en un cuenco en el centro del santuario, con el celebrante hacia los fieles, de espaldas al altar; elección dictada, en palabras de Carusi, “por la obsesión de que todos los ritos deben llevarse a cabo con los ministros sagrados de cara al pueblo”, pero de espaldas a Dios. Según esta lógica, los fieles se convertían en los verdaderos actores de la celebración.

Las palabras de Stefano Carusi son duras. Vale la pena reproducirlas: “Estas decisiones imprudentes, fundadas en un populismo pastoral que las personas nunca solicitaron, terminaron por destruir todo el edificio sagrado, desde sus orígenes hasta la actualidad. En un tiempo, la pila bautismal estaba fuera de la iglesia o, en años sucesivos, dentro de las paredes del edificio, pero cerca de la puerta principal, ya que, según la teología católica, el bautismo es la puerta, el «Janua Sacramentorum» [«la puerta de los sacramentos»]. Es el sacramento que hace miembros de la Iglesia a los que siguen fuera. Como tal, fue simbolizado en estas costumbres litúrgicas. El catecúmeno recibe [en el bautismo] el carácter que lo hace miembro de la Iglesia; por lo tanto, debe ser recibido en la entrada, lavado en el agua del bautismo, y por lo tanto adquiere el derecho a entrar en la nave como un nuevo miembro de la Iglesia, como uno de los fieles. Sin embargo, como miembro de los fieles, entra sólo a la nave y no al santuario, en el que está el clero, que se compone de los que tienen el sacerdocio ministerial o que se mantienen en relación con ello. Se insistió en esta distinción tradicional porque el llamado sacerdocio «común» de los bautizados es distinto del sacerdocio ministerial y es distinto en esencia, no superficialmente. Son dos cosas diferentes, no grados de una sola esencia. Con los cambios obligatorios, sin embargo, no sólo los bautizados (como ya se hizo el Jueves Santo), sino incluso los no bautizados están convocados en el santuario, un lugar reservado para el clero. Uno que sigue siendo «presa del demonio» porque todavía tiene el pecado original, es tratado igual que aquel que ha recibido las órdenes sagradas y entra en el santuario a pesar de que sigue siendo un catecúmeno. El simbolismo tradicional, en consecuencia, está completamente masacrado”: en la liturgia del Sábado Santo se derribó el simbolismo relacionado con el pecado original y el bautismo como puerta de entrada a la Iglesia. Según el Misal de 1952, la bendición del agua bautismal se daba en la pila bautismal, fuera de la iglesia o cerca de la entrada.

Para la Vigilia Pascual se creó además ex nihilo la «renovación de las promesas bautismales”; siguiendo la idea de que los sacramentos deberían ser re-avivados en la conciencia, los reformadores pensaron en la renovación de las promesas bautismales. Esto se convirtió en una especie de “examen de conciencia” en relación con el sacramento recibido en el pasado. Esta práctica, aunque sin poner en tela de juicio la doctrina católica de la “ex opere operato” [«de la labor realizada»], hizo hincapié en el elemento subjetivo del sacramento sobre el objetivo. Parar Carusi, “el sustrato de estas innovaciones -que no tienen fundamento ni en la Escritura o en la práctica de la Iglesia- parece ser una convicción debilitada de la eficacia de los sacramentos. Parece inclinarse hacia las teorías de procedencia luterana, las cuales al tiempo que niegan que «ex opere operato» tiene un papel que desempeñar, sostiene que los ritos sacramentales sirven más para «despertar la fe» que para conferir gracia. La renovación de las promesas bautismales no existía en el Misal de 1952, como nunca ha existido en la historia tradicional de la liturgia occidental ni oriental. Finalmente, se procedió a la supresión de las oraciones al pie del altar, el Salmo «Judica me» (Sal 42), y el Confíteor al comienzo de la misa. Cuando se entiende la lógica litúrgica penitente subyacente en relación con el altar considerado como el «ara crucis» [«altar de la cruz»], un lugar sagrado y terrible, donde se hace presente la pasión redentora de Cristo, en una oración que expresa la falta de mérito de cualquiera para subir esos escalones tiene sentido. La desaparición del Salmo 42 (que en los años siguientes sería eliminado de todas las misas) parece, en cambio, ser un deseo por un ritual de preparación que tiene que ver con un altar que es simbólicamente, una mesa común en lugar de Calvario. Como consecuencia de ello, el santo temor y la sensación de falta de mérito afirmada por el salmo ya no son inculcados.

Habrán notado el paralelismo entre la naturaleza de los cambios litúrgicos de la Semana Santa en los años 1950 y la reforma litúrgica de todo el año tras el Concilio Vaticano II. Las motivaciones y objetivos fueron los mismos (protestantización, desacralización, adaptación a la mentalidad mundana del momento) y muchos de sus impulsores, también. Queda claro que los cambios no se limitaron a las cuestiones del horarium, que legítimamente y de manera prudente podría haber sido modificado por el bien de los fieles, sino que, más bien, anularon los ritos antiguos de la Semana Santa. Sin pretender de ninguna manera sugerir que estos ritos carezcan de la ortodoxia necesaria, tanto porque sería infundada y porque la asistencia divina prometida por Cristo a la Iglesia, no podemos excusarnos de notar la incongruencia y la extravagancia de algunos de los ritos de la Semana Santa reformada, mientras que al mismo tiempo se mantiene la posibilidad y la licitud de una discusión teológica de lo mismo, con el fin de descubrir una verdadera continuidad de la expresión litúrgica de la tradición. Stefano Carusi afirma que “negar que el «Ordo Hebdomadae Sanctae Instauratus» sea el producto de un grupo de expertos académicos es negar la realidad de los hechos”. Con el debido respeto a la autoridad papal que promulgó la reforma, es posible someterla a crítica, ya que “su naturaleza experimental y su carácter revolucionario exigen que se establezca un equilibrio entre las críticas y respeto a la autoridad”.

Concluimos estas reflexiones con palabras textuales del mismo Carusi, que poseen gran fuerza: “La liturgia saca su fuerza de la tradición; del uso infalible de la tradición por la Iglesia; de esos gestos que se han empleado durante siglos; y de un simbolismo que no puede existir meramente en la mente de los académicos de libre pensamiento, sino que se corresponde con el consenso del clero y las personas que han orado de esa manera por años. Nuestro análisis se confirma por la síntesis del padre Braga, un protagonista extraordinario de estos eventos: «Lo que no era posible, psicológica y espiritualmente, en el momento de Pío V y Urbano VIII debido a la tradición [y nos gustaría hacer hincapié en «debido a la tradición»], debido a la formación espiritual y teológica insuficiente, y debido a la falta de conocimiento de las fuentes litúrgicas, era posible en el momento de Pío XII». Se nos va a permitir objetar que la tradición, lejos de representar un obstáculo para la obra de reforma litúrgica, es la base para ello. Tratar la época posterior al Consejo de Trento con desdén y definir a san Pío V y los Papas que le siguieron como hombres de «formación espiritual y teológica insuficientes» es presuntuoso y próximo a la heterodoxia en su rechazo de la centenaria obra de la Iglesia”.

“El juicio general sobre la reforma de la Semana Santa es principalmente negativo: ciertamente no constituye un modelo de reforma litúrgica (gracias en parte, a la manera artificial en que fue ensamblada y su uso de las intuiciones personales en desacuerdo con la tradición). La reforma de 1955-1956 fue, según Annibale Bugnini, la primera ocasión para inaugurar una nueva forma de concebir la liturgia. Los ritos producidos por esta reforma fueron utilizados universalmente por la Iglesia por muy pocos años, en medio de una sucesión continua de reformas. Hoy en día, esa manera artificial de concebir la liturgia se ha quedado atrás. El gran trabajo de volver a apreciar la riqueza de la liturgia del rito romano se abre camino. Nuestra mirada está sin cesar en lo que la Iglesia ha hecho durante siglos, con la certeza de que esos antiguos ritos tienen el beneficio de la «unción» del Espíritu Santo. Como tales, constituyen un modelo insustituible para toda obra de reforma. El entonces cardenal Ratzinger dijo lo siguiente: «En el curso de su historia, la Iglesia nunca ha abolido o prohibido formas ortodoxas de la liturgia, porque eso sería ajeno al alma misma de la Iglesia». Estas formas, especialmente aquellas que se remontan un milenio, siguen siendo la luz que guía a toda obra de reforma”.